"Eyang, ilmu segitu banyaknya diwariskan ke siapa?" "Saya berikan cucuku, Zainuddin II. Dia punya kecerdasan tiga kali lipat" (Dialog Soe dan Maulana)

Selepas "kursus bulanan" itu, ia pun datang ke kediaman gurunya di Pancor Lombok Timur. Ia me-nyampaikan amanat yang diterimanya dahulu dari laki-laki yang mengajarnya. Pesan laki-laki itu: "kembalikan foto ini kepada saya setelah tiga bulan". Sesampainya di al-Abrar, ia tercengang. Disaksikannya lautan putih dan putih dalam balutan gamis dan kain yakni mahasiswa MDQH yang sedang belajar. Ia ragu mematung di depan mushalla itu. Ia canggung dengan balutan jeans dan kaos oblong yang dikenakannya.
Tepat di depan pintu rumah gurunya itu, ia pun tertegun. Wajah lelaki yang mengajarnya dalam rupa waktu dan tempat yang tidak bisa dinarasikan kata dan nalar itu ternyata persis seperti apa yang disaksikannya kini. Ia menyaksikan lelaki itu ternyata sesuai dengan lelaki yang mengajarnya. Ia awalnya juga sangsi bahwa apakah ia akan dikenal atau mungkin saja tetap dikenal namun tidak akan diterima. Ia ragu pada penampilan-nya yang jauh dari kesan santri seorang wali.
Senyum sapa sang Guru yang tak lain adalah Maulana al-Syaikh membuat ia takluk. Ia pun disapa dengan canda layaknya persuaan demi persuaan berbulan-bulan sebelumnya. "Hei, kamu jangan nakal, sini masuk, kamu diam sini, kamu belajar di sini", sapa Maulana seperti dituturkannya. Soedarmaji kemudian tinggal belajar menjadi murid di alam zahir selama beberapa minggu. Ia membandingkan sendiri gurunya di alam yang dia sendiri tidak mampu melukisnya dan di alam yang dapat dihadiri oleh ribuan manusia.
Ia bercerita bahwa di rumah gurunya tidak ada yang serius dikerjakannya. Disana ia tidak "serius" mengaji tetapi banyak diajak bercanda oleh gurunya. Disitulah kemudian ia mendapatkan stempel kemuridan. "Sini kamu saya stempel lidahmu", kata Maulana. Lidahnya ditulis oleh Maulana al-Syaikh dengan tulisan yang tidak dimengertinya. Setelah tulisan itulah ia dengan leluasa menyampaikan pesan-pesan agama bahkan dengan spontan dapat menyampaikan dalil dari nash Quran dan Hadits sesuai keperluannya.
Sepulang dari belajarnya itu, ia pun memantapkan dirinya untuk meninggalkan dunia angin yang mendera indah dalam pesona matahari di buritan kapal. Dia tinggalkan kehidupan glamor dengan makanan dan minuman yang melenakan. Ia sudahi berhubungan dengan sekian jenis perilaku tak terpuji di hadapan tuhan. Langit masih menyisakan daratan tempat menambatkan iman dan kuasa Allah yang memper-temukan ia dengan raja wali dari Lombok Anfanan.
Lelaki eks-Katolik itu akhirnya memilih jalan dakwah dibandingkan menjadi penginjil. Ia menjadi pendakwah alih-alih menjadi pengkhutbah seperti Mati-us dan Lukas. Logika dan nalar keislamannya mengalir seolah pernah belajar agama dalam waktu yang lama. Ayat dan Hadits dituturnya seolah ia pernah mengkaji tafsir hadits dalam waktu yang lama pula. Ia tuturkan bahwa ia memiliki jamaah dari kalangan jetset dan mampu menyadarkan ratusan orang dari keterpurukan iman dan meraihnya dari perilaku keterpurukan.
Ia menjadi konsultan iman bagi ratusan pimpinan perusahaan, ia menjadi kiyai di gedung-gedung kantor bahkan pejabat tinggi. Ia mampu mengislamkan ratusan orang terutama keluarga besarnya. Ia menuturkan bahwa lingkungan kristiani di kampungnya telah berubah menjadi keluarga muslim setelah sebelumnya ia dianggap gila dan terkucilkan.
Banyak keajaiban demi keajaiban muncul saat Maulana hilang dari pelupuk mata. Maulana tidak lagi hadir sebagai sosok yang telah mengajarkan secara lahiriah tetapi juga ternyata Maulana lebih dari sekadar yang dikenalkan sejarah manusia biasa. Maulana al-Syaikh tutup usia dalam dimensi waktu duniawi namun masih tetap hadir mengajar para muridnya.
Maulana masih mengajar saat ini. Maulana masih hayat, hayat ma’rifat. Hayat tanpa dimensi ruang dan waktu duniawi. Waktu dan tempat tanpa dimensi itu dibuktikan oleh Soedarmaji. Malam itu ia juga bercerita bahwa sampai saat ini Maulana masih kerap datang mengajarnya. Soedarmaji masih dapat belajar pra dan pasca Maulana wafat ma’rifat. Soedarmaji hanya satu dari sekian murid misterius yang telah mendapat pendidikan langsung dari Maulana baik saat beliau hayat maupun setelah wafat.
Ini adalah cermin yang menggambarkan bahwa Maulana al-Syaikh bukan manusia biasa. Maulana al-Syaikh bukan tuan guru biasa. Maulana al-Syaikh bukan tuan guru orang Pancor, bukan pula tuan guru yang paling alim di Lombok. Maulana al-Syaikh bukan ulama biasa bukan pula pendidik biasa. Soedarmaji telah membuktikan itu dan bukti pendidikan istimewa yang telah diraihnya. Ia menyatakan – secara tidak langsung - kedatangannya ke Majlis bersama Ummi sore itu adalah penjelasan yang sharih atau jelas dan terang bahwa Maulana al-Syaikh adalah guru yang tidak dapat digambarkan dengan nalar cendekia.
Majlis merenung bahwa gelisah hati Soedarmaji dalam kecintaan mendalam terhadap istrinya tampak-nya dirasakan oleh seorang sosok agung dari Lombok ketika melintas di langit Jawa. Upaya pantang menyerah untuk mengobati sakit yang diderita kekasihnya itu tampaknya jelas diketahui oleh Maulana al-Syaikh. Lewat alam kewalian dan hadir secara badaniah itu pula Maulana al-Syaikh datang ke altar gereja menemui Soe dan menitipkan obat bagi istrinya. "Shalat-shalat-shalat".
Jika saja hanya sebatas membantu Soe menepis gundah dan rasa bersalah pada istrinya, maka mengapa Maulana al-Syaikh kemudian harus datang mengajar-nya. Mengapa Maulana al-Syaikh menyempatkan diri mengajar lelaki petualang itu dalam kondisi iman islami belum lagi dirasukkan ke jiwanya.
Mengapa pula Maulana al-Syaikh berkenan meraih tangan lelaki Katolik yang liar itu untuk kemudian diterimanya menjadi murid "simpanan"? Biarlah sudah tak usah dijawab teka-teki itu karena jelas Sang Maha Kuasa ingin menunjukkan kuasanya. Kuasa yang men-dera air mata. Kuasa yang tak pantas didekati dengan logika. Semua tentu di luar batas logika jauh dari wilayah nalar kita.
La haula wal quwwata illa billah.
Majlis juga merenungkan cerita Soe bahwa dia diajar oleh Maulana al-Syaikh di kampungnya dengan cara yang ia sendiri mengetahuinya mungkin bisa diletakkan sebagai perkara yang tidaklah terlampau aneh. Hal ini karena dalam banyak kasus para penuntut ilmu yang shalih kadang diajarkan oleh ulama atau wali dengan cara yang tidak dapat digambarkan sebagai pembelajaran duniawi.
Setelah caturwulan pertama dilaluinya ia diundang datang untuk melanjutkan pendidikannya di alam lahiriah. Ya, ia datang belajar langsung pada gurunya di al-Abrar untuk menjadikan dalil bahwa persuaan tiga bulan yang komplit memang nyata adanya. Kehadiran Maulana mengajarnya di Surabaya memang terjadi dan bukan mimpi. Maulana al-Syaikh sendiri yang menyapa-nya pertama kali saat datang itu sebagai pengakuan bahwa Maulana al-Syaikh memang gurunya yang selama tiga bulan lalu datang padanya. Inilah bukti bahwa Maulana al-Syaikh jelas dan zahir datang secara badaniah ke rumah Soedarmaji.
Hampir tidak dijumpai dalam sejarah orang yang diajar oleh seorang wali secara gaib pada saat sang wali masih hayat, lalu diundang datang untuk belajar secara nyata di alam zahir, lalu setelah wafatnya masih terus menerus diajar. Pengajarnya itu siapa? Kelas manusia apa? Dan ini nyata. Karamah seorang wali yang tiada putusnya, terasa dalam masa yang tak berdimensi meski setelah tak di dunia lagi.
Sahabat, seperti pengakuannya ia bukan orang baik-baik. Ia penganut Katolik. Ia terbiasa dalam kehidupan yang tak biasa. Lalu .... mengapa ia menjadi siswa khusus seorang waliyullah agung sekelas Maulana al-Syaikh. Jawabnya, itulah kuasa hidayah. Itulah kuasa kehendak. Ia bukan murid, namun murad. Ia bukan orang Nahdlatul Wathan namun yang jelas ia dijadikan santri oleh pemilik Nahdlatul Wathan. Ia dikehendaki untuk menjadi.
Soe adalah murid yang mendapat hikmah dari seorang ahli hikmah. Lalu atas kehendaknya ia datang kepada Ummi untuk menceritakan kebesaran Sang Ahli Hikmah, yang tak lain adalah al-Magfurulah.
Apa yang dapat disembunyikan jika Allah menghendaki.
Apa yang bisa dinafikan jika Ia menghendaki
Apa yang tidak bisa dengan kehendak-Nya
Apa yang tak bisa
Apa?

****
Cuplikan dari buku Karamah Cinta Maulana
Dari Majlis al-Aufiya' wal-Uqala'
Penulis: Muhammad Thohri, Lalu Muhyi Abidin, Khairi Yasri, Fahrurrozi, Zakaria, Zainuddin, Lalu Mustajab, Lalu Fauzi Hariadi, Nurkholis Muslim, Hurnawijaya Muhtamin, M. Gufran Haramain, Nurul Muttaqin

FORMAT K1 S/D K7 UNTUK BOS

contoh Format K1 s/d K7

BOS 

 Untuk Download klik pada Gambar

 

APLIKASI 

" SPJ BOS "

UNTUK SEDOT ....KLIK PADA GAMBAR

Thariqah Hizib Nahdlatul Wathan

THARIQAH HIZIB NAHDLATUL WATHAN 

A. Arti Thariqah dan Tujuan Pengamalannya

 

Secara etimologi tharqah berarti jalan menuju hakikat. Dengan kata lain mengamalan syari’at. Sehingga secara terminologi, Muhammad Anin al-Kurdi mengajukan tiga definisi, Yakni:

• Megamalkan syari’at, melaksanakan seluruh ibadah dengan tekun dan menjauhkan diri dari sikap mempermudah (menggampangkan) ibadah yang sesungguhnya tidak boleh di permudah.
• Menjauhi larangan dan melaksanakan perintah Allah sesuai dengan kesanggupannya, baik perintah dan larangan tersebut bersifat jelas maupun tidak (batin).
• Meninggalkan segala yang haram dan makruh, memperhatikan hal-hal yang mubah (yang mengandung fadhilah), menunaikan segala yang diwajibkan dan disunnatkan sesuai dengan kesanggupannya dibawah bimbingan seseorang mursyid dari sufi yang mencita-citakan suatu tujuan.

Thariqat sebagaimana yang berkembang dikalangan ahli tasawuf, ialah jalan atau petunjuk dalam melakukan sesuatu ibadah sesuai dengan ajaran yang dicontohkan oleh Nabi Muhammad saw, dan dikerjakan oleh sahabat-sahabatnya, tabi’in-tabi’in turun temurun sampai kepada guru-guru atau ulama-ulama yang sambung menyambung dan rantai berantai sampai pada masa kita ini.

Sementara menurut L. Massignon, seorang islamiisis yang pernah mengadakan penelitian terhadap ajaran tasauf di beberapa negara Islam, sebagaimana dikutip oleh Mahjuddin, memberikan dua macam pengertian thariqah. Pertama, thariqah diartikan sebagai pendidikan kerohanian yang sering dilakukan oleh orang-orang yang menempuh kehidupan tasawuf, untuk mencapai suatu tingkatan kerohanian yang disebut al-maqamat dan al-ahwal . Pengertian seperti ini menonjol pada paruh abad IX dan X Masehi. Kedua, thariqah diatrikan ssebagai sebuah perkumpulan yang didirikan menurut aturan-aturan yang ditetapkan oleh syeikh yang menganut suatu aliran thariqah tertentu. Dalam perkumpulan tersebut, seorang syeikh mengajarkan ilmu tasawuf menurut aliran thariqah yang dianutnya, kemudian diamalkan secara bersama-sama dengan murid-muridnya. Pengertian seperti ini menonjol setelah abad IX Masehi.

Adapun tujuan pengamalan thareqah, antara lain:

1. Untuk mengadakan latihan jiwa (riyadhah) dan berjuang melawan hawa nafsu (mujahadah), membersihkan diri dari sifat-sifat yang tercela dan mengisinya dengan sifat-sifat yang terpuji melalui perbaikan budi pekerti.
2. Untuk menumbuhkan rasa dekat kepada Allah swt melalui wirid dan zikir yang dibarengi dengan tafakkur.
3. Menumbuhkan perasaan takut kepada Allah sehingga timbul dalam diri seseorang untuk berusaha menghindari diri dari segala macam pengaruh duniawi yang dapat menyebabkan lalai kepada-Nya.
4. Untuk mencari ridha Allah semata, sehingga ia mencapai suatu tingkatan (maqam) ma’rifat, yang dapat mengetahui segala rahasia Allah dan Rasul-Nya secara jelas.

B. Sejarah Lahirnya Thariqah Hizib Nahdlatul Wathan

 

Al-Gozali dan Ibn al-Arabi membagi empat tahap yang harus dimulai oleh seseorang yang menjalani ajaran tasawuf untuk mencapai tujuan yang dikenal sebagai al-saadah (kebahagiaan) atau al-insan al-kamil (manussia paripurna). Keempat tahapan itu, terdiri dari syari’at, thariqah, haqiqat, dan ma’rifat. Berkaitan dengan ini Tuan Guru Kyai Haji Muhammad Zainuddin Abdul Majid mengatakan bahwa syari’at itu merupakan uraian, thariqah merupakan pelaksanaan, haqiqat merupakan keadaan dan ma’rifat merupakan tujuan pokok, yakni pengenalan Tuhan yang sebenar-benarnya. Ia juga menganalogikan syari’at itu sebagai sebuah sampan (perahu), thariqah itu adalah lautan, haqiqat itu adalah mutiara. Orang tidak akan mendapatkan mutiara kecuali melewati lautan denggan menggunakan sampan.

Lebih lanjut dalam ajaran tasawufnya ia tidak memisahkan diametral antara fiqh dan tasawu. Dalam konteks ini ia sering mengungkapkan argumentasi dengan mengutip pandangan Anas Ibn Malik yang mengatakan:

“Barang siapa yang melaksanakan Fiqh saja tanpa dibarengi dengan pelaksanaan tasawuf, maka ia temasuk golongan orang-orang fasiq, dan barang siapa yang hanya melaksanakan tasawuf saja, tanpa melaksanakan fiqh, maka ia termasuk golongan orang-orang zindik, sementara barang siapa yang mengerjakan keduanya secara sinergis, maka ia termasuk orang-orang yang telaah mencapai drajat haqiqat”.

Berkaitan dengan ajaran untuk mensinerrgikan antara syariat dengan hhaqiqat di atas, ia menulis dalam bait-bait syairnya sebagai berikut:

Wahai anakku jamaah thariqat

Janganlah lupa pada syariat

Ingatlah selalu kandungan baiat

Mudahan selamat dunia akhirat

Banyak sekali membisikkan hakikat

Padahal mereka buta syariat

Sehingga awam banyak terpikat

Menjadi zindik menjadi sesat

Selanjutnya beranggkat dari pemikiran ini, ia ingin membentuk sebuah thariqat Nahdlatul Wathan sebagai media untuk mensinergikan aspek syariat dan thariqat sebagai sarana untuk mendekatkan diri kepada Allah SWT.

Proses kelahiran Thariqat Hizib Nahdlatul Wathan adalah ketika Tuan Guru Kiyai Haji Muhammad Zainuddin Abdul Majid menunaikan ibadah haji, saat ia tengah beribadah di Masjid Nabawi di Madinah, ia didatangi seorang yang kemudian diyakini sebagai Nabi Khidir as dan ia menyampaikan salam dari Nabi Ibrahim yang menyatakan, “bahwa Nahdlatul Wathan akan menjadi organisasi yang lengkap dan sempurna, apabila sudah memiliki thariqat.” Berdasarkan pengalaman spiritual ini, maka Tuan Guru Kyai Haji Muhammad Zainuddin Abdul Majid mendirikan tariqat yang kemudian dinamakan dengan Tariqat Hizib Nahdlatul Wathan pada tahun 1964.

Penamaan thariqat ini dilatar belakangi oleh keinginan untuk melengkapi Hizib Nahdlatul Wathan, sehingga thariqat ini merupakan intisari sari Hizib Nahdlatul Wathan.

Disamping dari pengalaman spiritual diatas, kelahiran thariqat ini juga diilhami oleh maraknya aliran-aliran thariqat yang dianggap sesat, karena meninggalkan ajaran-ajaran syariat, seperti shalat, puasa, zakat, dan ibadah-ibadah lainnya.

Thariqat sesat ini olehnya disebut sebagai “thariqat syetan”, sebagaimana dikemukakan dalam syairnya:

Thariqat hizib harus berjalan

Bersama thariqat yang murni haluan

Membenteng syariat membentang iman

Menendang ajaran thariqat syetan

Selanjutnya keberadaan Thariqat Hizib Nahdlatul Wathan ini juga sebagai respon terhadap praktek pengalaman thariqat-thariqat selama ini, seperti thariqat Qadariyah dan Naqsyabandiyah di lombok yang terkesan terlalu berat dan memiliki persyaratan yang begitu ketat. Apalagi jika ditambahkan dengan kewajiban ‘uzlah (mengasingkan diri) dari hiruk pikuk kehidupan dunia pada waktu tertentu. Sekalipun ‘uzlah ini juga tidak di larang dalam Thariqat Hizib Nahdlatul Wathan, sehingga pada umumnya masyarkat merasa enggan untuk mengikutinya. Berdasarkan kondisi ini, maka Tuan Guru Kiyai Haji Muhammad Zainuddin Abdul Majid menyusun Thrariqat Hizib Nahdlatul Wathan secara ringkas dan praktis, tampa mengesampingkan makna esoteriknya (batinnya). Thariqat ini dapat diamalkan oleh setiap orang dalam kondisi apapun, baik pada waktu khusus, maupun pada waktu melaksanakan berbagai macam aktifitas keseharian.

Bacaan yang diamalkan dalam Thariqat Hizib Nahdlatul Wathan terdiri dari ayat-ayat al-Qur’an, shalawat, do’a-do’a mu’tabar dari Rasulullah saw, para ulama dan auliya’. Prosesi ini tidak membutuhkan waktu yang panjang dibandingkan thariqat-thariqat yang lainnya.

Disamping bacaannya yang simpel, thariqat ini juga memiliki syarat san ketentuan yang ringan dan fleksibel bagi seseorang yang ingin mengamalkannya, sehingga thariqat ini dimungkinkan untuk diamalkan dan diataptasi dalam konteks modern, yang biasanya ditandai dengan sifat fleksibel, simpel dan efesieni. Oleh karena thariqat ini dapat merespon tuntunan masyarakat modern, maka thariqat ini juga dinamakan thariqat Akhir Zaman. Berkaitan dengan ini, ia mengisyaratkan dalam bait syairnya:

Thariqat Hizib thariqat terakhir

Dengan bisyarah “Al-Basyirunnadzir”

Kepada Bermi Al-Faqir Al-Haqir

Dan ditaukidkan oleh Al-Khidir

Di sisi lain terdapat sisi-sisi kesamaan antara Thariqat Hizib Nahdlatul Wathan dengan konsepsi tasawuf modern yang dipelopori oleh Ibn Taimiyah. Menurut Nurkholis Majid, “Tasawuf modern adalah sebuah penghayatan keagamaan batini yang menghendaki hidup aktif dan terlibat dalam maslah-masalah kemasyarakatan”. Sesekali menyingkirkan diri (‘uzlah) mungkin ada baiknya, jika hal itu dilakukan untuk menyegarkan kembali wawasan dan meneruskan pandangan, yang kemudian dijadikan titik tolak dalam pelibatan diri dalam aktifitas yang lebih segar. Kelonggaran-kelonggaran dalam pengalaman Thariqat Hizib Nahdlatul Wathan dimaksudkan agar orang dapat senantiasa melibatkan diri dalam berbagai tugas kemasyarakatan. Sedangkan tidak adanya ber’uzlah dalam Thariqat Hizib Nahdlatul Wathan menandakan kebolehan untuk dilakukan sewaktu-waktu bila dianggap perlu. Dan ini berarti Thariqat Hizib Nahdlatul Wathan, walaupun perlu ditelusuri lebih jauh lagi, tapi bisa dipandang sebagai thariqat modern.

Praktisnya cara pengamalan Thariqat Hizib Nahdlatul Wathan, bisa dijadikan alternatif berthariqat dalam kehidupan modern dewasa ini. Dengan Thariqat Hizib Nahdlatul Watan, sekarang dapat melaksanakan tugas-tugas kesehariannya tanpa ketinggalan akan kepuasan rohaniahnya. Dan sebaliknya, seorang dapat hidup damai secara batiniah dalam suasana kedekatan kepada Allah SWT tanpa kehilangan atau terasing dari kehidupan dunia.

Kenyataan tersebut ternyata lebih menarik minat berbagai kalangan untuk menerima ijazah Thariqat Hizib Nahdlatul Wathan, mulai dari petani, nelayan, pedagang, hingga kalangan profesional yang telah bersentuhan dengan teknonolgi modern. Ini adalah kesimpulan yang Abdul Aziz, seorang peneliti Litbang Depag RI yang mengatakan, bahwa Thariqat Hizib Nahdlatul Wathan mampu menghilangkan perbedaan antara orang tradisional dengan orang modern dalam Islam.

Adapun syarat keanggotaan thariqat ini adalah sebagai berikut:

1. Ketaatan kepada pimpinan (mursyid) thariqat, yaitu Tuan Guru Kyai Haji Muhammad Zainuddin Abdul Majid, atau yang ditunjuknya.
2. Mengamalkan Thariqat Hizib Nahdlatul Wathan setiap selesai shalat lima waktu.
3. Bersedia membantu perjuangan Nahdlatul Wathan
4. Membayar uang shalawat.

Sementara ketentuan ijazah dan bai’at dalam penerimaan thariqat ini adalah merupakan “aqad” sebagai syarat sah mengamalkannya. Ijazah dan bai’at diberikan oleh Tuan Guru Kyai Haji Muhammad Zainuddin Abdul Majid sendiri, atau oleh wakilnya yang ditunjuk secara resmi, yaitu salah seorang muridnya yang bernama Haji Muksin Makbul.

Thariqat Hizib Nahdlatul Wathan juga tidak mengenal hirarki kepemimpinan yang ketat. Namun demikian, Tuan Guru Kyai Haji Muhammad Zainuddin Abdul Majid memberi izin kepada seorang muridnya yang paling dipercaya untuk mengijazahkan dan membai’at caloon anggota thariqat, yaitu Haji Muksin Makbul.

Selanjutnya dalam perkembangannya dewasa ini, Thariqat Hizib Nahdlatul Wathan yang berada dibawah pimpinan Haji Muksin Makbul ini terus mengalami perkembangan di berbagai pelosok tanah air dan beberapa tenmpat di luar negri seiring dengan perkembangan Organisasi Nahdlatul Wathan, seperti di Nusa Tenggara Barat, Nusa Tenggara Timur, Bali, Sulawesi, Kalimantan, DKI Jakarta, Tanggerang, Bekasi, Bogor, Riau, Batam, Malaysia.

C. Proses Pengamalan Thariqat Hizib Nahdlatul Wathan

 

Dalam proses pengamalan Thariqat Hizib Nahdlatul Wathan ini dibagi pada empat macam pengamalan. Prosesi ini diawali dengan pembacaan surah al-Fatihah tiga kali, sebagaimana dalam pengamalan Hizib Nahdlatul Wathan, yaitu surah al-Fatihah pertama, kepada Nabi Muhammad saw, keluarga, sahabat dan para Nabi dan Rasul. Kedua, kepada Tuan Guru Kyai Haji Muhammad Zainuddin Abdul Majid, keluarga dan para pendukungnya. Dan ketiga, kepada seluruh para ulama dan para aulia’, kepada kedua orang tua, para guru dan seluruh kaum muslimin dan muslimat.

Adapun empat macam pengamalan Thariqat Hizib Nahdlatul Wathan yang dimaksud, adalah sebagai berikut:

1. Wadzifah al-Rawatib, dibaca setiap selesai shalat lima waktu

2. Wirdu al-Rabithah, dibaca ketika menjelang waktu maghrib

3. Wadzifah al-Yaumiyah, dibaca satu kali setiap hari

4. Wadzifah al-Usbu,iyah, dibaca sekali dalam seminggu.

FORMULASI PERHITUNGAN NILAI UN

Untuk download klik     disini